फोन को स्मार्ट बना दिया है

हमने अपने फोन को स्मार्ट बना दिया है। इतना स्मार्ट कि वह हमारी आवाज पहचानता है, चेहरा पहचानता है, हमारी पसंद पहचानता है, रास्ता बताता है, मौसम की खबर देता है, दुनिया के किसी भी कोने में बैठे व्यक्ति से हमें जोड़ देता है, हमारे पैसे का हिसाब रखता है और अब तो कृत्रिम बुद्धिमत्ता के सहारे हमारी बात समझकर उसका उत्तर भी देने लगा है। हमारी हथेली में रखा यह छोटा-सा उपकरण आज दुनिया की तमाम सूचनाओं और सुविधाओं का प्रवेश-द्वार बन चुका है। लेकिन इसी तमाम तकनीकी विकास के बीच एक सवाल बहुत सहज होकर हमारे सामने खड़ा होता है—फोन तो स्मार्ट है, क्या हम भी स्मार्ट हैं?

सवाल छोटा है, लेकिन इसका उत्तर शायद उतना आसान नहीं है। आखिर स्मार्ट होने का अर्थ क्या है? क्या महँगा फोन रखना स्मार्ट होना है? क्या नई तकनीक को सबसे पहले इस्तेमाल कर लेना स्मार्ट होना है? क्या अंग्रेजी के कुछ शब्द बोल लेना, आधुनिक कपड़े पहन लेना या सोशल मीडिया पर हजारों लोगों का अनुसरण होना स्मार्टनेस की निशानी है? शायद नहीं।

स्मार्ट होने का वास्तविक अर्थ शायद यह है कि मनुष्य अपने व्यवहार को समझ सके, परिस्थितियों के अनुसार स्वयं को नियंत्रित कर सके, अपनी गलतियों को पहचान सके और आवश्यकता पड़ने पर स्वयं को रोक सके। तकनीक के इस दौर में हमने ऐसी मशीनें बना ली हैं जो अपनी स्थिति को पहचानती हैं और उसके अनुसार अपना व्यवहार बदलती हैं। फोन की बैटरी कम होती है तो वह ऊर्जा बचाने के लिए कुछ सुविधाएँ सीमित कर देता है। किसी उपकरण में असामान्य स्थिति आती है तो वह चेतावनी देता है। लेकिन हम? हमें पता है कि देर रात तक मोबाइल देखना ठीक नहीं, फिर भी देखते रहते हैं। हमें पता है कि पढ़ाई या काम करना है, फिर भी नोटिफिकेशन हमें अपनी ओर खींच लेता है। हमें मालूम है कि सामने बैठा व्यक्ति हमसे बात कर रहा है, लेकिन हमारी आँखें उसके चेहरे से अधिक स्क्रीन पर होती हैं। हमें पता है कि हमारा समय नष्ट हो रहा है, फिर भी अंगूठा स्क्रीन पर लगातार ऊपर की ओर चलता रहता है।

फोन को अपनी बैटरी की चिंता है, हमें अपने समय की नहीं। फोन को अपनी मेमोरी की सीमा का पता है, हमें अपनी मानसिक क्षमता की सीमा का नहीं। फोन में जरूरत पड़ने पर ‘लो पावर मोड’ आ जाता है, लेकिन हमारे जीवन में ऐसा कोई मोड नहीं आता जो हमें कह सके—बस, अब रुक जाओ।

यहीं से असली सवाल पैदा होता है कि स्मार्ट कौन है—वह मशीन जिसे हमने बनाया है या वह मनुष्य जिसने उसे बनाया?

हमने तकनीक को तो लगातार विकसित किया, लेकिन क्या स्वयं को भी उतना ही विकसित किया? आज हमारे पास जानकारी पहले से कहीं अधिक है, लेकिन क्या हमारी समझ भी उतनी ही बढ़ी है? हमारे पास संवाद के साधन पहले से कहीं अधिक हैं, लेकिन क्या हम सचमुच एक-दूसरे से संवाद कर पा रहे हैं? हमारे पास मनोरंजन के हजारों विकल्प हैं, लेकिन क्या हम कुछ क्षण अपने साथ बैठ पाने की क्षमता बचाए हुए हैं?

आज रील संस्कृति हमारे जीवन का एक बड़ा हिस्सा बन चुकी है। कुछ सेकंड में एक विषय सामने आता है, कुछ सेकंड में समाप्त हो जाता है और उससे पहले कि हम उस पर विचार कर पाएँ, अगली सामग्री सामने आ जाती है। धीरे-धीरे हमें हर चीज छोटी, तेज और तुरंत चाहिए। हम कहते हैं कि हमारे पास समय नहीं है। लंबी किताब पढ़ने का समय नहीं, कोई गंभीर व्याख्यान सुनने का समय नहीं, किसी विषय पर ठहरकर सोचने का समय नहीं।

लेकिन यही मनुष्य दो-तीन घंटे की फिल्म देख सकता है। कई घंटे वेब सीरीज देख सकता है। देर रात तक सोशल मीडिया पर बिना किसी उद्देश्य के घूम सकता है। फिर समस्या समय की कहाँ रही? असल समस्या तो हमारे धैर्य और प्राथमिकताओं की है।

रील ने केवल हमारी सामग्री को छोटा नहीं किया, उसने हमारी एकाग्रता की अवधि भी छोटी कर दी है। अब हम चाहते हैं कि इतिहास कुछ मिनटों में समझ आ जाए, दर्शन कुछ सेकंड में समझ आ जाए और अध्यात्म एक छोटी-सी वीडियो में हमारे भीतर उतर जाए।

हमने ज्ञान को भी ‘कंटेंट’ समझ लिया है।

हमें गीता का सार चाहिए, लेकिन गीता पढ़ने का धैर्य नहीं। हमें अध्यात्म चाहिए, लेकिन आत्मचिंतन नहीं। हमें संतों के विचार सुनने हैं, लेकिन अपने जीवन में उन्हें उतारने की बेचैनी नहीं। हमें प्रेरणादायक बातें सुनकर कुछ क्षण अच्छा महसूस करना है, लेकिन अपने भीतर बदलाव लाने की प्रक्रिया से गुजरना नहीं है।

अध्यात्म किसी वीडियो की अवधि का विषय नहीं है। अध्यात्म इस बात से तय नहीं होता कि हमने कितने प्रवचन सुने, कितने श्लोक याद किए या कितनी आध्यात्मिक पोस्ट साझा कीं। अध्यात्म का असली प्रश्न तो यह है कि हमारे भीतर कितना परिवर्तन आया।

किसी ने कहा कि क्रोध बुरा है—यह जानकारी है। क्रोध आने पर स्वयं को रोक लिया—यह अभ्यास है। और ऐसा समय आ जाए कि क्रोध के बीच भी विवेक जागता रहे—यह साधना की दिशा है।

इसलिए सोशल मीडिया से प्राप्त ज्ञान उपयोगी हो सकता है, प्रेरणा दे सकता है, किसी विषय की ओर आकर्षित कर सकता है, लेकिन वह अपने आप अनुभव का स्थान नहीं ले सकता। रील समाप्त होने के बाद जो जीवन हमारे सामने खड़ा होता है, वहीं से असली परीक्षा शुरू होती है।

यही बात हमारी यात्राओं पर भी लागू होती है। आज हम तीर्थ जाते हैं, पर्यटन करते हैं, देश घूमते हैं और हर जगह तस्वीरें तथा वीडियो बनाते हैं। लेकिन यात्रा के उद्देश्य को समझना भी उतना ही जरूरी है। किसी स्थान की सुंदरता देखने और उसका आनंद लेने की यात्रा पर्यटन हो सकती है। अपने देश, समाज और संस्कृति को समझने के लिए निकलना देशाटन हो सकता है। लेकिन ऐसी यात्रा, जिसके बाद मनुष्य अपने भीतर कुछ बदलता हुआ महसूस करे, जो उसे स्वयं से मिलाए, जो उसके अहंकार को थोड़ा कम करे और उसके भीतर श्रद्धा तथा संवेदना को जगाए—वह तीर्थाटन की भावना के अधिक निकट है।

आज कई बार हम तीर्थ पर पहुँचते हैं, लेकिन तीर्थ के अनुभव में उपस्थित नहीं होते। मंदिर में दर्शन से पहले कैमरा खुलता है, घाट पर बैठने से पहले वीडियो बनता है और प्रकृति को देखने से पहले यह चिंता होती है कि तस्वीर कैसी आएगी। हम स्थान पर होते हैं, लेकिन उस स्थान के अनुभव में नहीं होते।

हमने यात्रा को भी कई बार अनुभव से अधिक प्रदर्शन बना दिया है।यह तकनीक की गलती नहीं है। कैमरा बुरा नहीं है, सोशल मीडिया भी अपने आप में बुरा नहीं है। प्रश्न केवल इतना है कि हम उसका उपयोग कर रहे हैं या वह हमारी आदतों का उपयोग कर रहा है।

यही प्रश्न कृत्रिम बुद्धिमत्ता के सामने भी खड़ा है।एआई हमारे लिए लिख सकता है, पढ़ा सकता है, गणना कर सकता है, अनुवाद कर सकता है, चित्र बना सकता है और कठिन विषयों को समझने में हमारी सहायता कर सकता है। यह मानव क्षमता को बढ़ाने वाला अद्भुत साधन है। लेकिन यहाँ भी हमें सावधान रहना होगा कि सुविधा कहीं निर्भरता न बन जाए।

यदि मशीन हमारी गणना आसान कर रही है, तो यह सुविधा है। लेकिन यदि हम स्वयं साधारण गणना करने की क्षमता खो दें, तो यह निर्भरता है।यदि एआई किसी विचार को व्यवस्थित करने में हमारी सहायता कर रहा है, तो यह उपयोगी है। लेकिन यदि हम स्वयं सोचना ही छोड़ दें, तो यह हमारी बौद्धिक क्षमता के लिए खतरा है।

यदि मशीन हमें जानकारी दे रही है, तो यह उपलब्धि है। लेकिन यदि हम मिली हुई जानकारी को सत्य मानकर उसकी जाँच करना बंद कर दें, तो यह विवेक का संकट है।तकनीक से डरने की जरूरत नहीं है। जरूरत इस बात की है कि तकनीक हमारे हाथ में रहे, हमारी बुद्धि उसके हाथ में न चली जाए।

आज हम अपनी पीढ़ियों को भी अलग-अलग नामों से देखने लगे हैं। नई पीढ़ी, जेनरेशन-जेड, जेनरेशन-अल्फा—हर पीढ़ी अपने समय की तकनीक और परिस्थितियों के कारण कुछ अलग जरूर होती है। लेकिन मनुष्य की मूल आवश्यकताएँ नहीं बदलतीं। आज भी मनुष्य प्रेम चाहता है, सम्मान चाहता है, अपनापन चाहता है, संवाद चाहता है और अकेलेपन से बचना चाहता है।

बाजार हमें अलग-अलग पीढ़ियों और वर्गों में बाँटकर अलग-अलग उपभोक्ता बना सकता है, लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हमारी जड़ें एक ही मानवीय अनुभव में हैं।नई पीढ़ी को आधुनिक होना चाहिए, लेकिन आधुनिकता का अर्थ अपनी जड़ों से कट जाना नहीं है। तकनीक को जानना अच्छी बात है, लेकिन अपनी भाषा, संस्कृति, परिवार, समाज और इतिहास को भूल जाना स्मार्टनेस नहीं है।

आज जब हम बच्चों को स्मार्ट कहते हैं तो भी हमें सावधान होना होगा। बच्चा मोबाइल चला लेता है, कंप्यूटर समझ लेता है, इंटरनेट पर जानकारी खोज लेता है—इसलिए हम कहते हैं कि बच्चा बहुत स्मार्ट है।

लेकिन क्या वास्तव में यही स्मार्टनेस है?

यदि बच्चा मोबाइल की हर सुविधा चला सकता है, लेकिन यह नहीं जानता कि मोबाइल कब बंद कर देना चाहिए, तो उसकी तकनीकी दक्षता अधूरी है। यदि उसे हर उत्तर इंटरनेट से मिल जाता है, लेकिन वह स्वयं सोचकर निर्णय नहीं ले सकता, तो वह कितना स्मार्ट है? यदि वह थोड़ी-सी असुविधा सहन नहीं कर सकता, हर समस्या का समाधान स्क्रीन में खोजता है और बिना मनोरंजन के कुछ समय बिताना उसे असंभव लगता है, तो हमें अपनी परिभाषा बदलने की आवश्यकता है।

बच्चों को केवल तकनीक चलाना नहीं सिखाना होगा, तकनीक से स्वयं को नियंत्रित रखना भी सिखाना होगा।क्योंकि माता-पिता हर समय उनके साथ नहीं रहेंगे। शिक्षक हर क्षण निगरानी नहीं कर सकता। समाज हर निर्णय पर पहरा नहीं दे सकता। अंततः मनुष्य को अपना पहरेदार स्वयं बनना पड़ता है।यहीं से शिक्षा का वास्तविक उद्देश्य सामने आता है।शिक्षा केवल यह नहीं कि बच्चे को हर प्रश्न का उत्तर बता दिया जाए। शिक्षा यह भी है कि उसे प्रश्न पूछना आए। उसे निर्णय लेना आए। गलती करना और गलती से सीखना आए। उसे यह समझ आए कि हर आकर्षक चीज उपयोगी नहीं होती और हर उपलब्ध चीज आवश्यक नहीं होती।क्योंकि आज की दुनिया में जानकारी की कमी नहीं है, विवेक की कमी है।

हमारे पास सूचना बहुत है, लेकिन चयन की क्षमता कितनी है?
हमारे पास संपर्क बहुत हैं, लेकिन संबंध कितने हैं?
हमारे पास मनोरंजन बहुत है, लेकिन आनंद कितना है?
हमारे पास बोलने के मंच बहुत हैं, लेकिन सुनने का धैर्य कितना है?हमारे पास ज्ञान तक पहुँचने के साधन बहुत हैं, लेकिन आत्मज्ञान की यात्रा कितनी है?शायद वास्तविक स्मार्टनेस का संबंध इन प्रश्नों से है।

स्मार्ट वह नहीं जिसके पास सबसे महँगा फोन है।
स्मार्ट वह नहीं जो हर नई ऐप सबसे पहले चला ले।
स्मार्ट वह नहीं जो इंटरनेट की हर जानकारी अपने पास रखता हो।स्मार्ट वह है जो जानता हो कि कहाँ जानकारी चाहिए और कहाँ अनुभव। कहाँ बोलना है और कहाँ चुप रहना है। कहाँ तकनीक का उपयोग करना है और कहाँ उससे दूरी बना लेनी है। कहाँ आगे बढ़ना है और कहाँ रुक जाना है।

क्रोध में स्वयं को रोक लेना स्मार्टनेस है।
लोभ में सीमा पहचान लेना स्मार्टनेस है।
गलती होने पर उसे स्वीकार लेना स्मार्टनेस है।
अफवाह सुनकर तुरंत विश्वास न करना स्मार्टनेस है।
हर वायरल बात को सत्य न मानना स्मार्टनेस है।
मोबाइल सामने होते हुए भी उसे एक ओर रख देना स्मार्टनेस है।अपने बच्चे को हर सुविधा देने के साथ उसे संयम भी सिखाना स्मार्टनेस है।
और सबसे बढ़कर—दुनिया को समझने से पहले स्वयं को समझने की कोशिश करना स्मार्टनेस है।

आने वाला समय और अधिक तकनीकी होगा। हमारे फोन और स्मार्ट होंगे। कृत्रिम बुद्धिमत्ता और सक्षम होगी। मशीनें हमारे जीवन के और अधिक काम करने लगेंगी। दुनिया हमारी हथेली पर और छोटी होती जाएगी।लेकिन उस समय मनुष्य की असली परीक्षा यह नहीं होगी कि वह मशीनों को कितना चला सकता है।असली परीक्षा यह होगी कि मशीनों की इतनी अधिक क्षमता के बीच भी वह अपनी मानवीय क्षमता को कितना बचाकर रख पाता है।

हमें तकनीक से भागना नहीं है, उसे समझना है।
हमें फोन छोड़ना नहीं है, फोन का मालिक बने रहना है।
हमें रील से नफरत नहीं करनी है, अपनी एकाग्रता की कीमत समझनी है।हमें एआई को अस्वीकार नहीं करना है, अपनी बुद्धि को उसके हवाले नहीं करना है।
हमें आधुनिकता से डरना नहीं है, आधुनिकता के बीच अपनी मनुष्यता बचाए रखनी है।क्योंकि आखिरकार स्मार्टफोन की सबसे बड़ी उपलब्धि यह नहीं कि उसने पूरी दुनिया को हमारी हथेली पर ला दिया।असली उपलब्धि तब होगी, जब हमारी हथेली में पूरी दुनिया होने के बावजूद हमारा विवेक हमारे अपने नियंत्रण में रहे।

फोन स्मार्ट है क्योंकि वह अपनी स्थिति पहचान सकता है।
हम स्मार्ट तब होंगे जब हम अपनी स्थिति पहचान पाएँगे।फोन स्मार्ट है क्योंकि वह जरूरत पड़ने पर रुक सकता है।हम स्मार्ट तब होंगे जब हम भी सही समय पर रुकना सीखेंगे।

फोन स्मार्ट है क्योंकि वह हमारे आदेश समझता है।
हम स्मार्ट तब होंगे जब हम अपने भीतर उठने वाली हर इच्छा के आदेश पर चलना बंद करेंगे।और शायद इसीलिए आज सबसे जरूरी सवाल यह नहीं है कि हमारे पास कितना स्मार्ट फोन है।

सबसे जरूरी सवाल यह है—

हमारे भीतर कितना स्मार्ट मनुष्य बचा हुआ है?

क्योंकि तकनीक हमें सुविधाएँ दे सकती है, गति दे सकती है, जानकारी दे सकती है; लेकिन विवेक, संयम, संवेदना और आत्मानुशासन हमें स्वयं अर्जित करने होंगे।

फोन तो स्मार्ट है।
अब बारी हमारी है—क्या हम भी स्मार्ट बनेंगे?

… प्रांशू त्रिपाठी ‘ राइटर साहब’