मन भीतर नारायण मंदिर

मन भीतर नारायण मंदिर
स्वास हमारी पूजा
नर सेवा नारायण सेवा
काम ना जानू दूजा
सार संकलक
डाक्टर दीपक गोस्वामी
मानवीय व्यवहार वैज्ञानिक
समन्वयक।आदर्श संस्कार शाला परिवार,भारत
आप देश के चर्चित लेखक ,सामाजिक कार्यकर्ता, मोटिवेशनल स्पीकर, ट्रेनर है।

“मन भीतर नारायण मंदिर, स्वास हमारी पूजा, नर सेवा नारायण सेवा, काम ना जानू दूजा” ये चार पंक्तियाँ केवल भक्ति का उद्घोष नहीं हैं। ये मनुष्य के भीतर की पूरी दुनिया को उलटकर रख देने वाला एक मनोवैज्ञानिक-सामाजिक-आध्यात्मिक नक्शा हैं। इनमें मंदिर की ईंटें नहीं, चेतना की साँसें चुनी गई हैं।

मनोवैज्ञानिक स्तर पर पहली पंक्ति सबसे बड़ा विद्रोह करती है। हमारा मन हमेशा बाहर भागता है। उसे लगता है कि शांति, ईश्वर, समाधान, सब कहीं और है। किसी तीर्थ में, किसी मूर्ति में, किसी गुरु के चरणों में। पर यह पंक्ति मन को पकड़कर भीतर मोड़ देती है। मन ही मंदिर है। यह मानते ही अपराधबोध की पूरी संरचना ढह जाती है। हम दोषी नहीं रहे कि मंदिर नहीं गए। हम पुजारी बन गए कि मन को ही पवित्र करना है। मनोविज्ञान इसे इंटर्नल लोकस ऑफ कंट्रोल कहता है। जब तक ईश्वर बाहर है, मैं असहाय हूँ। जब ईश्वर भीतर है, तो मेरी हर सोच, हर भाव, हर प्रतिक्रिया मेरी जिम्मेदारी बन जाती है। भीतर नारायण है, इसका अर्थ हुआ कि मेरे भीतर करुणा, न्याय, सत्य का स्रोत पहले से मौजूद है। मुझे उसे आयात नहीं करना, केवल आवरण हटाना है। यह विचार अवसाद और एंग्जायटी के उस चक्र को तोड़ता है जहाँ व्यक्ति खुद को खाली, अपवित्र, अधूरा मानता है। तुम खाली घड़ा नहीं हो। तुम मंदिर हो। बस दीया जलाना बाकी है।

दूसरी पंक्ति इस मंदिर की पूजा पद्धति बताती है। स्वास हमारी पूजा। कितनी सरल, कितनी क्रांतिकारी बात। कर्मकांड, मंत्र, फूल, घंटी, कुछ नहीं चाहिए। जो क्रिया तुम जन्म से मृत्यु तक बिना रुके कर रहे हो, वही पूजा है। साँस। मनोविज्ञान में माइंडफुलनेस और प्राणायाम का पूरा आधार यही है। जब ध्यान साँस पर आता है, मन वर्तमान में टिकता है। अतीत का पछतावा और भविष्य की चिंता, दोनों की डोर कट जाती है। साँस को पूजा बना देना मतलब हर पल को होश से जीना। यह अहंकार को गलाता है। क्योंकि साँस पर किसी का वश नहीं। अमीर-गरीब, पंडित-शूद्र, सबकी साँस एक सी चलती है। साँस पर ध्यान देना मतलब समानता को जीना। यह सबसे सुलभ साधना है। बीमार हो, यात्रा में हो, जेल में हो, तब भी कर सकते हो। इससे बड़ा लोकतांत्रिक आध्यात्म और क्या होगा। यह पंक्ति पूजा को पुरोहितों की बपौती से छीनकर हर जीवित व्यक्ति की छाती में रख देती है। हर साँस के साथ यदि कृतज्ञता जुड़ जाए, तो जीवन खुद प्रसाद बन जाता है।

तीसरी पंक्ति सामाजिक क्रांति का घोषणापत्र है। नर सेवा नारायण सेवा। यहाँ ईश्वर को आदमी से अलग करने वाली दीवार गिरा दी गई है। अक्सर धर्म के नाम पर मनुष्य को नीचा और ईश्वर को ऊँचा रख दिया जाता है। उसका नतीजा होता है कि हम मंदिर में माथा टेककर बाहर भिखारी को दुत्कार देते हैं। यह पंक्ति उस पाखंड को तोड़ती है। कहती है कि अगर भीतर नारायण है, तो सामने खड़े नर में भी वही नारायण है। भूखे को रोटी देना, बीमार का हाथ पकड़ना, अकेले को सुन लेना, ये सब आरती से कम नहीं। यह विचार समाज को जाति, वर्ग, धर्म के खानों से निकालकर एक सूत्र में बाँधता है। गांधी ने इसे दरिद्रनारायण कहा। विवेकानंद ने कहा कि जीव ही शिव है। सामाजिक मनोविज्ञान की भाषा में यह एम्पैथी और प्रो-सोशल बिहेवियर का उच्चतम रूप है। जब दूसरा व्यक्ति मुझे “दूसरा” नहीं लगता, बल्कि मेरे भीतर वाले नारायण का ही एक रूप लगता है, तो शोषण, हिंसा, उपेक्षा की जड़ ही कट जाती है। सेवा तब दया नहीं रह जाती, कर्तव्य भी नहीं। वह स्वाभाविक हो जाती है। जैसे दायाँ हाथ बाएँ हाथ के जख्म पर मरहम लगाता है, कोई एहसान नहीं करता।

चौथी पंक्ति इस पूरे दर्शन को धार देती है। काम ना जानू दूजा। यह फोकस का चरम है। एक निष्ठा। अक्सर हम आध्यात्मिक दिखते हैं पर हमारी ऊर्जा दस जगह बँटी होती है। थोड़ा मंदिर, थोड़ा दिखावा, थोड़ा लेन-देन, थोड़ा डर। यह पंक्ति कहती है कि जब जान लिया कि मंदिर भीतर है, पूजा साँस है, और सेवा ही ईश्वर है, तो अब भटकना कैसा। दूजा काम मतलब वो सब कर्म जो अहंकार, लोभ, तुलना, या पलायन से जन्मे हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से यह इंटीग्रिटी है। सोच, वाणी और कर्म का एक होना। जब व्यक्ति का लक्ष्य स्पष्ट हो कि मुझे हर साँस से, हर सेवा से, भीतर के नारायण को जगाना है, तो निर्णय लेना आसान हो जाता है। दुविधा, गिल्ट, FOMO, सब खत्म। सामाजिक रूप से यह व्यक्ति को भीड़ से अलग करता है। वह ट्रेंड के पीछे नहीं भागता। वह किसी को नीचा दिखाकर ऊपर नहीं चढ़ता। क्योंकि उसका “काम” सिर्फ एक है: नर में नारायण देखना और उसकी सेवा करना।

आध्यात्मिक दृष्टि से ये चारों पंक्तियाँ अद्वैत का सार हैं। द्वैत कहता है मैं अलग, ईश्वर अलग। यहाँ द्वैत मिट गया। मंदिर, पुजारी, देवता और प्रसाद सब एक हो गए। मन मंदिर है, साँस पूजा है, नर देवता है, और सेवा प्रसाद है। यह कर्मयोग, भक्तियोग और ज्ञानयोग का संगम है। जान लिया कि नारायण भीतर है, यह ज्ञान। हर साँस को पूजा बना दिया, यह भक्ति। नर की सेवा में लग गए, यह कर्म। तीनों अलग नहीं रहे।

इसका व्यावहारिक रूप क्या हो। सुबह उठकर तीन गहरी साँस लो और याद करो कि मंदिर खुल गया। दिन में जब भी तनाव हो, एक साँस पर लौट आओ, पूजा शुरू। किसी से मिलो तो उसके माथे पर अदृश्य तिलक देखो, कि यहाँ भी नारायण है। ऑफिस में फाइल नहीं निपटा रहे, किसी के जीवन की उलझन सुलझा रहे हो। घर में बर्तन नहीं धो रहे, परिवार के नारायण की सेवा कर रहे हो। और शाम को सोने से पहले खुद से पूछो, आज “दूजा काम” तो नहीं किया। क्या आज किसी को छोटा समझा, क्या साँस को भूलकर शिकायतों में जिया।

यह दर्शन नास्तिक को भी अपील करता है। उसे ईश्वर शब्द से दिक्कत है तो वह नारायण की जगह करुणा, विवेक, मानवता पढ़ ले। अर्थ वही रहेगा। मन भीतर करुणा का मंदिर है, साँस उसका स्मरण है, मनुष्य की सेवा ही मानवता है, बाकी सब गौण है।

समाज के लिए इसका संदेश सीधा है। मंदिरों की संख्या नहीं, मनुष्यों की गरिमा बढ़ाओ। घंटों की आवाज़ नहीं, पेट की आग बुझाओ। अगर हर व्यक्ति अपनी साँस को पूजा और सामने वाले को नारायण मान ले, तो पुलिस, कोर्ट, कानून, सबकी ज़रूरत आधी हो जाए। क्योंकि अपराध वहीं जन्मता है जहाँ दूसरे को वस्तु समझ लिया जाता है। जहाँ दूसरा नारायण है, वहाँ चोरी किसकी करोगे।

अंत में, ये पंक्तियाँ हमें धर्म के बोझ से मुक्त करती हैं और धर्म के मर्म से जोड़ती हैं। ये कहती हैं कि मुक्ति मरने के बाद नहीं, हर साँस के साथ संभव है। कि स्वर्ग कहीं ऊपर नहीं, हर सेवा में उतर आता है। कि भगवान को पाना नहीं है, पहचानना है, खुद में, सबमें। और जब एक बार यह पहचान पक्की हो जाए, तो फिर सच में “दूजा काम” बचता ही नहीं। जीवन एक अखंड पूजा बन जाता है, जिसका आरंभ भीतर है और विस्तार पूरे संसार तक।